Jim Morrison
狂飆年代的爆燃詩人
作者：朱介英 唱片封套提供：艾比路唱片行
歷史上有數不清的狂飆年代，每當一個區域文化轉型期間，不管受到外來強勢入侵，或是本身傳統受到挑戰，必然會出現百家爭鳴現象，包括文學、哲學、音樂、美術，甚或經濟、政治、軍事、歷史詮釋、風俗習慣等領域，都會有一定程度的相互影響，終至整個生活型態、社會理念進行顛覆式翻轉，這複雜而多元的翻轉現象，在社會每個角落發生，無法用片面的視覺或鏡頭予以紀錄，唯一能夠進行整合的，就是經由語境在事後一一將大潮片段整合出接近完整的規模，顯示給大家。20世紀整個世紀處於旋乾轉坤的狂飆年代，我們看到文化斷裂、生活動盪、理念紊亂、意識解離、思潮洶湧、價值崩解，除了上半世紀兩次世界大戰動搖了東、西方兩大壁壘、互不相融的文化道統與生活型態之外，真正理念整合與思想狂飆從戰後開始觸動，最明顯的例子要數存在主義（Existentialism）與嬉痞士（Hippies）運動兩大思想與生活型態的反動現象。
存在的荒謬
俄羅斯社會學家巴赫汀（Mikhail Mikhailovich Bakhtin, 1895～1975）提出一個「狂歡節」理論，大舉說明民間文化的狂歡節具有自由、反叛的精神，表面上沿襲傳統的慣習，在每年的豐收祭進行慶典活動，大肆釋放歷史的桎梏，進行生活性質與時代理念的調整，「在狂歡節裡一切都變動流行，在感性自由和審美歡悅之中開放、變遷和轉換，生生死死、死死生生，表現出強大的生命力量和感性的衝擊能。」（劉康，2005：67）巴赫汀的對話主義其實就是在闡述文化轉型時期的眾聲喧嘩現象，予以理論化，許多文化符號系統如詩歌、戲劇、小說、舞蹈、繪畫、雕塑、音樂等，都是一種社會的對話中介，巴赫汀特別強調：「在社會矛盾與衝突尖銳激化，文化發生激烈與變遷的轉型期，各種社會力量和文化體系互相衝撞、碰擊、滲透、爭奪大一統中心，神話話語詮釋基礎解體後的真空中，求取最大的話語權。」（劉康，2005：13）這樣的概念剛好成為二戰之後，全世界人類社會意識產生的激烈矛盾現象的詮釋理論。代表這個詮釋理論第一個現象就是哲學體系崩潰與生活理念無為化，兩者聚焦在「存在的荒謬」上。
首先是尼采（Friedrich Willelm Nietzsche）在《查拉圖士特拉如是說》（Also Sprach Zarathustra）中宣布「上帝已死」（Gott ist tot），接著各種學派林立起來，宣判宗教神話的荒謬性，兩次世界大戰屠戮了大半無辜蒼生性命與財產，犧牲者無處可訴，基督教徒心目中所崇奉的上帝卻閉眼緘默，悶聲不響；西方人逐漸對生命的意義產生疑慮，傳統的宗教理念過於權威化，反而造成心靈自由的桎梏，所謂「存在主義」遂在充滿著疑問與不解當中崛起，文學發聲者有卡夫卡、卡謬；哲學發聲者有齊克果、尼采、胡塞爾、雅士陪、海德格、沙特；另外站在社會學基礎另外走出自己的思考方法論，逐漸取代哲學的三位重要結構主義重心人物，有皮亞傑（Jean Piaget）的認知結構學、李維．史陀（Claude Levi-Strauss）的人類學、拉岡（Jacques Lacan）的語意心理學結構理論等，成為上個世紀末重要的詮釋學方法論典範。
當社會理念在激勵翻騰當中，最鮮明的事件就是「嬉痞士」運動瞬間在全世界各處燎原而起，有一首歌如此的唱著：If you going to San Francisco, be sure to wear some flowers in your hair！於是世界各地街頭便走出一批身著破爛衣服、蓬頭垢面、鬍鬚不剪、邊幅不修、頭上戴花，穿著喇叭褲、花襯衫，成群結隊在垃圾堆旁唱歌、吸食大麻，他們覺得及時行樂勝過為將來擔憂，徒勞無益，年輕世代對生存不抱希望，小時候經歷的戰禍帶來及時行樂的覺悟。夜晚之後，在地下咖啡廳、俱樂部、小酒館有一群對現實不滿的年輕非主流歌手狂吼嘶喊，叫出對社會的反抗聲浪，對傳統叛逆，一反古典音樂的和諧樂音，刻意製造重金屬搖滾聲息，向統治威權抗議，他們大聲叫囂著：
毒品是沒有希望的人的希望。
為了不死，我願付出生命。
寧願站著死，也不希望跪著活。
擦掉一條生命只要一瞬間，擦掉一瞬間需要一生的時間。
出生時，我哭著，別人笑著；死時，我會笑著，別人哭著。
對我來說你什麼都不是，你只是空氣，但是記得，沒有空氣，我不能生存。
…………
這些箴言，就是出自於美國The Doors合唱團的主唱Jim Morrison膾炙世界的名言。
本文選自《生活潮藝文誌》第十七期，值得對電影、藝文有興趣的年輕人關注，各大網路書店現正販售中。