從語言符號到文化研究
張漢良
談符號的精義
文：劉曉頤 攝影：本刊編輯部
學者張漢良退休之後，對文學理論的深耕與研究，是國內無人能出其右的一位大師級人物，有鑑於近年來網際網路發展已達到無遠弗屆的地步，資料搜尋的方便性與多元性，造成語言與意義的淺層化以及模式化，導致於近年來文學評論逐漸弱化，欠缺鐘鳴鉞震的清音。
聲音中的另一種語言
伊夫．博納富瓦（Yves Bonnefoy, 1923～2016）於《聲音中的另一種語言》指出詩有涵義，但不能被概念簡化，他說：「詩就是對詞語概念的僭越，因為詞語的概念與節奏翻轉了涵義的土壤。」（博納富瓦，2020：89）針對這一個題旨請教張漢良老師有何看法？以及就文學詞語的翻譯問題，能否提供更深切的高見。
張漢良：
謝謝。先回答第2個問題。我在研究所教過翻譯理論，也指導過2本博士論文。通常我會從學科的專業立場開列書單，而有意避開文人和譯者的經驗談。與翻譯有關的學科包括1、詮釋學；2、符號學；3、比較文學等，由於翻譯處理語言轉碼的工程，我選擇符號學的方法論。我沒有看到原書，怎麼回答都對作者不公平。我原想先找到這本書，看看他原文怎麼寫的，再看中譯是否正確。這本書2013年巴黎門檻出版社（Editions du Seuil）出版，台灣各圖書館都沒有原書，大陸倒是有中文翻譯了。我在網上讀了法文的摘要和序言，〈聲音中的另一種語言〉是該文集的首篇文章，因此我只能根據語意學的常識來解讀就妳引用的句子。
第1個問題，引述博氏的那句話，我當然不認同。在「詩」就是「詞語概念」構成的，「概念」包括「涵義」的兩個前提下，他這句話豈非自相矛盾？他寫了一句看似有詩意的句子，其實違反邏輯，語意空洞。引的那句話仍然是基於日常語言和詩語言的二分法，這二分法從20世紀上半葉流行的形式主義看法大致相近。但這二分法不能成立，兩種語言用法的差異是「語用的」，因時因地因人制宜，而不是本質上的，甚至結構性的。在這種情況之下，「詩」和「詞語」、「概念」和「涵義」的區分與對立就被瓦解了。我們可以找出無窮的例子，證明日常語言和詩語言的區分是錯誤的。博氏的說法代表一般論調，也就是「俗見」，乍聽言之成理，但是認知的錯誤。詩人喜歡這種論調，因為它把詩語言（即詩人）抬到一個更高的地位。妳引用我的那句話正在駁斥上面的說法，發表在《創世紀》上，受字數限制，我只能極濃縮地表達。
順便提一句，原書名L’Autre langue à portée de voix恐怕中譯為「聲音中的另一種語言」是句悖論，值得商榷。因為語言包括「聲音」內涵，聲音中不可能另有語言，除非「聲音」不是指「語音」而係所有的聲音，如打雷、汽車喇叭，這些聲音法文稱為“le son” 等於英文的“sound”。Bonnefoy用的是“le voix”等於英文的“voice”，特指「語言的聲音」。在此情況下「語言的聲音中的另一種語言」是矛盾語或悖論。法國文學理論裡，“le voix”有特別意指，接近英美小說批評中的“point of view”（敘事觀點）。我覺得譯者應該處理這個問題。
本文選自《生活潮藝文誌》第十三期，值得對電影、藝文有興趣的年輕人關注，各大網路書店現正販售中。