陳威宏〈晚禱〉的
諾斯底主義脈絡
作者：余境熹
陳威宏的詩作〈晚禱〉寫於2017年4月15日，除收錄在陳氏個人詩集《我愛憂美的睡眠》外，似乎未刊於任何其他紙本媒體。這或許是由於該作乃極罕有地蘊含諾斯底主義神學的詩篇（Jonas, Hans. 2003），不易獲報、刊編輯理解。以下剖析〈晚禱〉脈絡，先引原文供讀者參考：
獻上摯愛的牛角
我願割下自己
滿湧雙手皆是詩歌的血
（我不再羞恥，靈魂的癢
也該飛走，成為一片赤裸的癡心）
一瓣蘋果是唯一的慷慨
飲下新鮮月光
更濃烈的，我是壞透了的霧
（懷疑是詩，一疊厚重
潮濕的，給你了難還抵的債）
彰顯我在夜的罪狀
進入夢的監獄
分分秒秒，一堵苦的磚牆由我組裝
（太陽並非原諒，是日子
殘缺的影；不是我的，那不只是我的）
沒有人可以拯救
默念咒語，黑暗使我溫暖
而不溫柔……此刻，我必須深陷其中
諾斯底神學認為，神絕對地超越於世俗，祂既不創造也不統治宇宙。神的光明世界自足而遙遠，而與之對立的這個宇宙乃是黑暗的世界，由多位所謂的掌權者（Archons）管轄。掌權者不但不認識神，更會阻攔其治下的一切去認識神。因此，宇宙就像一所巨大監獄，人類存活的地球則是其最裡層的牢房──人由肉體（flesh）、靈魂（soul）與靈（spirit）組成，靈即「普紐瑪」（pneuma），亦即「火花」（spark），是由上界降落到此一世界的神聖質料，掌權者造人的初衷，便是要將靈囚禁於肉身和情感、慾望之中，以防靈逃離世界，返回真神那兒。在地球周圍和之上，最少有七個被掌權者統領的行星層面排列著，諾斯底主義則將《舊約》對獨一至高神的不同稱呼視為這其中的幾位掌權者，認為他們藉「黑瑪門尼」（heimarmene），即「普遍命運」貫徹專制統治，除了用物理的自然規律，也經由實施「摩西律法」（Mosaic law）的制度以奴役人類。人類若要脫離掌權者頭領德穆革（Demiurge）的詭謀，認識隱而不見的、超越的真神，則必須靠賴超自然的啟示和覺悟。
陳威宏〈晚禱〉的首節謂：
獻上摯愛的牛角
我願割下自己
滿湧雙手皆是詩歌的血
由於諾斯底主義者貶低希伯來傳統，視《舊約》所載的神僅僅為此世界的掌權者，他們對〈創世記〉（Book of Genesis）有著非常另類的詮釋。〈創世記〉敘述亞當（Adam）的兒子該隱（Cain）種地，亞伯（Abel）牧羊，該隱拿地裡的出產為供物，亞伯則以頭胎的羊和羊脂油獻祭，結果掌權者悅納了亞伯，卻沒有看中該隱的莊稼──據諾斯底主義的觀點，這是因為此世界的主喜歡血腥之物。陳威宏筆下的「我」一度沉溺於事奉這宇宙的掌權者，因而亦熱衷於「獻上摯愛的牛角」，甚至「願割下自己」身體的部分，讓兩隻手「滿湧」新鮮的「血」。「我」稱這「血」為「詩歌的血」，全因「我」把它看作供奉嗜「血」的掌權者之物，獻「血」乃如向神明唱頌「詩歌」，能博得後者的喜悅。
〈晚禱〉的次節收在括號之中，表示「我」內心的變化：
（我不再羞恥，靈魂的癢
也該飛走，成為一片赤裸的癡心）
《多馬行傳》（Acts of Thomas）所收的〈珍珠之歌〉（Hymn of the Pearl）說了個故事：「我」受到身為國王的父親指派，作為異鄉人來到埃及，要從蛇那兒取走一顆珍珠。「我」害怕埃及人察覺自己來自異邦，於是穿上當地人的衣服，與他們混在一起，而埃及人亦設法博取「我」的歡心，以酒肉令「我」忘記父母派「我」前來的目的，甚至忘掉自己是個王子，深深地陷進麻木的狀態中。父母知情後，就給「我」寫了封信，這封信以鷹的形象升起，一直飛到「我」的身邊，再變成話語，令聽到聲音的「我」從沉睡中醒來，記起了自己的出身和使命。
陳威宏的詩與〈珍珠之歌〉此後的內容相接，「我」恢復了王子的尊榮，「不再羞恥」，生而自由的靈也復甦過來，有了躍躍欲試、要從蛇口奪寶的「靈魂之癢」。在取得那顆珍珠後，「我」便把埃及人污穢不潔的衣服脫去，「成為一片赤裸的癡心」，然後邁上前往東方光明家鄉的道路，從妄想將自己囚禁的邪惡之地「飛走」。
陳威宏引用〈珍珠之歌〉的內容，自然是要表達〈晚禱〉中的「我」漸漸清醒，從義無反顧、不惜流「血」來事奉掌權者的狀態逃出。到了〈晚禱〉第三節，陳威宏又以其他角度暗示「我」的轉醒：
一瓣蘋果是唯一的慷慨
飲下新鮮月光
更濃烈的，我是壞透了的霧
《約翰密傳》（Apocryphon of John）重新詮釋〈創世記〉的書寫，指掌權者亞大巴多（Ialdabaoth）把人類始祖亞當帶到天堂，說那是令人快樂的地方，即伊甸園。實情卻是，眾位掌權者乃以痛苦為樂，以混亂為美，祂們欺騙亞當，想他甘心待在伊甸園，而放棄靈的上升。〈創世記〉說神讓亞當沉睡，《約翰密傳》則指睡眠的真正意思，是掌權者用幕把亞當的知覺蒙蔽起來。超世界的母親蘇菲亞（Sophia）試圖抵消其兒子亞大巴多的德穆革活動，於是派蛇去引導亞當和夏娃（Eva）違反亞大巴多的命令，吃下德穆革禁止他們吃的果子──人類自此才知悉彼岸的力量，並產生了背離創造他們的掌權者的意志。在《彼拉特》（Peratae），拯救人類的耶穌被視為蛇的具體化身；而摩尼教的創世論裡，蛇更不必登場，改由耶穌直接喚醒亞當，並吩咐後者吃那果子。陳威宏依照坊間以知善惡樹果子為「蘋果」的想像，寫下「一瓣蘋果是唯一的慷慨」，指蘇菲亞或耶穌不去直接救拔人的靈，而是以「蘋果」為「唯一」的觸媒，讓人們得機窺破德穆革的詭計。這樣說得上是「慷慨」嗎？也許不。但人類轉醒的機會畢竟是上界賜予的，說是「慷慨」，又似無不可。
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